Les congrégations observantes dans les ordres mendiants. Ludovic Viallet

Communication à Weingarten, le 30 novembre 2018

La notion même de «congrégation», pour désigner des regroupements institutionnalisés de religieux, est surtout utilisée par les historiens modernistes et contemporanéistes, pour lesquels elle renvoie à des réalités institutionnelles dont le Moyen Âge n’a offert que les prémices. Encore emploient-ils d’ailleurs souvent le terme de façon presque interchangeable avec celui d’«ordre». À partir des définitions que l’on peut rencontrer, mais aussi des réalités tardo-médiévales qui vont nous intéresser, on va ici entendre, par congrégation, une association de communautés religieuses (des couvents) appartenant à un même ordre religieux (dont ils suivent la règle ou les coutumes et reconnaissent l’autorité du supérieur général) et qui, à l’intérieur de cet ordre, se regroupent dans une autonomie institutionnelle partielle en fonction d’un projet spirituel (celui d’une observance plus stricte de la règle ou des coutumes). C’est l’objectif commun qui donne sa raison d’être à la «congrégation» et en modèle les contours.

La constitution d’une structure institutionnelle rendant autonomes une partie des couvents au sein d’un ordre religieux était un phénomène inhérent à l’une des deux stratégies qui, schématiquement, s’offraient aux candidats réformateurs des ordres mendiants, dont l’organisation très centralisée imposait que les Observants

  • obtiennent une autonomie, faute de quoi, chapitres généraux ou provinciaux briseraient toute initiative d’une frange encore minoritaire (= ce fut la dynamique à l’œuvre chez les Frères mineurs) 
  • ou que la réforme parte d’en haut, comme on tenta de le faire dans les autres ordres mendiants sans pour autant éviter, au milieu du XVe siècle, le début d’un processus d’autonomisation de congrégations observantes.

Je vais évoquer les quatre ordres dits « mendiants », en soulignant d’emblée que :

  • puisqu’elles plaçaient, au cœur des enjeux, la question de la fidélité — en une sorte de réplique, à l’échelle d’un ordre religieux, des défis à relever par l’ensemble de l’Église —, les problématiques franciscaines sont à la fois exceptionnelles et exemplaires pour cerner les contours de l’observance régulière à la fin du Moyen Âge.
  • en outre, la supériorité numérique franciscaine dans les dynamiques de fondations de couvents (en France, entre 1450 et 1550, il s’est fondé 89 couvents franciscains, contre 10 augustins, 7 dominicains et 2 carmes) rend forcément les mutations de la géographie et des structures institutionnelles de l’Ordre plus spectaculaires.

 

Tour d’horizon

Dans l’Ordre de Notre-Dame du Mont-Carmel, la Congrégation de Mantoue se constitua entre 1413 et 1442, date à laquelle elle fut approuvée par le pape. Après avoir rejeté la Règle mitigée de 1432, les couvents réformés l’acceptèrent largement en quelques décennies, de sorte qu’il y avait sans doute peu de différences, au début du XVIe siècle, entre la congrégation et le reste de l’Ordre. L’action du général Jean Soreth, qui édicta de nouveaux statuts (1453), un décret de réforme (1456) et entreprit de les faire appliquer en jouant la carte de la propagation de la réforme à partir de foyers régénérés (dans la province d’Allemagne inférieure, ce fut le nouveau couvent de Moers), puis la promulgation de nouvelles Constitutions en 1462, qui stipulaient que les maisons réformées devaient rester sous la juridiction du prieur provincial, suscitèrent des résistances. Après les tentatives de Soreth, le processus de formation de congrégations s’incarna principalement dans la création, entre 1499 et 1513 (approbation pontificale), de la Congrégation d’Albi, grâce à l’action de l’évêque d’Albi Louis d’Amboise, soutenu par Jean Standonck et par son frère Georges d’Amboise, «parrain» des réformes régulières menées dans le royaume de France au début du XVIe siècle. Au couvent d’Albi se joignit ceux de Melun, Rouen, Meaux, puis le couvent-collège de la place Maubert à Paris, ce qui fut source de bien des tensions, peut-être aussi, à terme, de l’échec final de la congrégation à la fin du XVIe siècle. En 1518, le couvent de Toulouse rejoignit la congrégation — Léo Van Wijmen [La congrégation d’Albi (1499-1602), Rome, 1971] n’a pu attester le rattachement des couvents de Montauban et Tarbes. Placées sous l’autorité d’un vicaire général, les communautés réformées n’avaient de comptes à rendre qu’au seul général de l’Ordre.

Une évolution semblable affecta les Ermites de saint Augustin, dont les premières congrégations observantes en Italie, formées à partir de noyaux apparus dès la fin du XIVe siècle, furent reconnues officiellement au milieu du siècle suivant : celle de Lecceto en Toscane et dans une partie de l’Ombrie, étroitement « supervisée » par le prieur général de l’obédience romaine Barthélemy de Venise ; celle des Carbonari, fondée à partir de Naples ; celle des Lombards, vaste et importante au plan numérique (environ 80 maisons en 1539, dont des couvents féminins), de l’Italie du Nord à la Marche ; celle aussi, en Vénétie, de Santa Maria di Monte Ortone, au développement de laquelle œuvra à partir de 1434-1436 le frère Simone da Camerino, diplomate au service de Venise. Un peu plus tardive furent, dans le dernier quart du siècle, celle des Battistini en Ligurie, tirant son nom de son fondateur et premier vicaire Giovanni Battista Poggi, celle de Deliceto dans les Pouilles (1487), enfin, en Calabre, au début du XVIe siècle, la congrégation inspirée par Francesco da Zumpano. Le phénomène se manifesta également hors de la péninsule italienne à partir des années 1420-1430, en Saxe (1419), en Irlande (à partir de 1423), en Castille (à partir de 1431), un siècle plus tard en Dalmatie (1511) et Sardaigne (1512).

Chez les Augustins, à partir du milieu du XVe siècle il arriva que le prieur général élu provienne d’une congrégation observante : ainsi, Mariano da Genazzano, élu en 1497, avait été vicaire général de la Congrégation de Lecceto puis de celle de Lombardie ; Gilles de Viterbe, élu en 1506, se rattachait lui-même à la Congrégation de Lecceto. Parvenus au sommet de l’Ordre, ces hommes s’efforcèrent de réaffirmer le pouvoir du général sur les congrégations devenues trop autonomes.

Au sein de l’Ordre des Frères prêcheurs, le projet de Raymond de Capoue, fondé à la fin du XIVe siècle sur l’établissement, dans chaque province, d’un couvent où seraient formés des frères selon l’observance stricte des Constitutions, n’avait pu se déployer comme il l’avait souhaité. Malgré les efforts produits sous le long généralat de Barthélemy Texier (1426-1444), les résistances à la réforme imposèrent que l’on en vienne à regrouper les couvents réformés en congrégations. Après le milieu du siècle, certaines devinrent autonomes, avec leurs propres statuts, un vicaire élu et un chapitre.

C’est de la première d’entre elles, celle de Lombardie, que fut issu le premier maître général choisi dans les rangs des observants, Conrad d’Asti, en 1462. L’autre grande congrégation, dite de Hollande, essaima bien au-delà des Pays-Bas, en France et dans le nord de l’Allemagne ; on voit clairement ici le rôle joué par le réseau des protecteurs dans le modelage des contours de la congrégation, par rapport à la territorialité. En 1514, les couvents de la Congrégation de Hollande situés en France furent regroupés pour former la Congrégation gallicane ; cette nouvelle formation, qui devait beaucoup (!) à l’intervention du roi de France, fut approuvée par le chapitre général de Rome en 1518. On a là un phénomène, la formation de congrégations «nationales» (i. e. sur des fondements nationaux, les frontières des royaumes), qui ne fut pas propre aux ordres mendiants.

À la fin du XVe siècle se forma la Congrégation de France, dans le sud de la France actuelle : les couvents d’Auch, Auvillar, Albi et de Castres furent associés aux couvents provençaux de Clermont-l’Hérault, Arles, Béziers et Marseille, mais le primat des frères de Provence généra des tensions avec les couvents issus de la province de Toulouse, comme si frères provençaux et toulousains, déjà séparés deux siècles auparavant par la partition de la provincia antiqua de Provence en deux provinces, ne pouvaient décidément pas vivre ensemble. En 1569, la Congrégation de France devint la province d’Occitanie. Ainsi une nouvelle province, non territoriale, venait traverser les provinces de Toulouse et de Provence.

À l’Époque moderne, d’autres congrégations furent créées (cf. Congrégation occitaine réformée, 1608, sous l’impulsion de Sébastien Michaelis) ; mais elles ne participaient pas au chapitre général. Reconnues par les autorités de l’Ordre, elles constituaient donc des groupements institutionnalisés, mais marginalisés et demandaient à être transformées en provinces, alors même qu’elles n’étaient pas fondées sur un regroupement territorial.

 

À moins de l’emporter et de prendre le pouvoir au sein de l’Ordre, les mouvements observants qui utilisèrent le système des congrégations introduisirent donc des corps «étranger[s] aux institutions originelles de l’ordre et générateur[s] de conflits aigus» (B. Montagnes). Pour l’essor des idées réformatrices et leur mise en œuvre, ces dynamiques furent éminemment favorables. Elles impliquèrent des phénomènes et des processus qui préfigurèrent nombre de problématiques que l’on peut repérer dans la vie politique de l’Époque contemporaine : la question de la définition des partis (ce qu’ils sont, ce qu’ils ne sont plus et ce qu’ils devraient être) et de leurs cadres juridiques ; celle des moyens utilisés pour prendre le pouvoir au sein d’une structure ; celles de la controverse et des modes de désignation / dénomination (auto-identification, stigmatisation par l’adversaire).

Toutefois, il faut aussi souligner les ravages, sur l’image des réguliers et le jugement des fidèles, du morcellement du paysage de certains ordres religieux, en particulier mendiants, et de la véritable «pulvérisation identitaire» qui s’opéra, en particulier chez les Franciscains. Même en essayant de se garder de tout « franciscano-centrisme », il est bien difficile de ne pas voir l’influence des véritables psychodrames parcourant l’Ordre des Mineurs derrière la volonté des auteurs du Libellus ad Leonem (1513), Paolo Giustiniani et Pietro Quirini, de lutter contre «les divergences, les discordes, les divisions, les schismes, les séparations», par la mise en œuvre d’un projet de réforme des réguliers selon l’observance de la règle et ramenant les Conventuels dans cette dernière. Giustiniani et Quirini prônaient une simplification du paysage des réguliers, par un regroupement de tous les rameaux, voire de tous les ordres se revendiquant d’une même règle (Benoît, Augustin, François) ; une simplification qui passait aussi par une homogénéisation identitaire : dans la forme et la longueur de l’habit, dans le nom et, évidemment, dans la conduite. La multiplication des «congrégations» dénoncée dans le Libellus était pourtant le résultat de dynamiques de réforme selon l’observance, mais sans rupture institutionnelle avec l’unité de l’Ordre. Quelle autre voie aurait pu être empruntée, compte tenu de la crainte, perceptible également dans le Libellus, de la contamination des religieux de bonne vie par ceux qui étaient rétifs à la réforme ? Seule une intervention venant d’en haut, imposée de façon quasi-autoritaire du sommet de l’Église, pouvait déboucher sur un résultat que pas même les ministres et maîtres généraux n’avaient, au siècle précédent, réussi à obtenir. Dans l’espérance de celle-ci, Giustiniani et Quirini ne prônaient pas la suppression des congrégations qui avaient été approuvées par le Saint-Siège. Leur espérance fut vaine et c’est cette voie de l’autonomie qu’allait suivre Giustiniani quelques années plus tard pour réformer l’Ordre des Camaldules.

 

Chez les Franciscains : des congrégations ?

Dans la famille franciscaine, la décision du pape Eugène IV, à l’été 1443 (lettre Fratrum ordinis Minorum) d’instituer deux vicaires généraux de l’Observance, suivie trois ans plus tard, le 18 juillet 1446, de la lettre Ut sacra, firent prendre un tournant essentiel, en même temps qu’elles accrurent le raidissement suscité chez les frères attachés à l’unité de l’Ordre plus qu’à une définition stricte de la pauvreté franciscaine. La ligne de partage se situait en effet principalement entre ceux qui, compte tenu du primat accordé à la pauvreté, pensaient désormais inévitable une autonomie institutionnelle, et ceux qui, souvent favorables à une réforme, considéraient l’unité de l’Ordre comme la première des fidélités à saint François sous peine de trahir l’exigence d’obéissance aux supérieurs (les ministres). Au printemps 1450, la canonisation de Bernardin de Sienne apporta aux premiers — partisans de l’Observance sub vicariis — une légitimation essentielle. Un an plus tard, son principal artisan, Jean de Capistran, franchit les Alpes et entama une longue tournée de prédication dans l’Empire et en Europe centrale, en faveur de l’Observance franciscaine. Le cas franciscain invite à réfléchir sur plusieurs points, et en premier lieu sur ce qu’étaient les «provinces» et ce que le système des congrégations impliquait de nouveau.

Les provinces avaient été créées au fur et à mesure de la multiplication des couvents ; c’étaient des circonscriptions administratives modelées sur la réalité de l’implantation religieuse. Comme l’a souligné récemment Ninon Maillard (Réforme religieuse et droit. La traduction juridique et structurelle du retour à l’observance : le cas des Dominicains de France, 1629-1660, Paris, 2015), dans la continuité de réflexions qui étaient déjà celles du Père Bernard Montagnes, les congrégations furent, elles, créées ex nihilo et ad reformationem ; elles se justifiaient par leur finalité :

« Tandis que les provinces sont fondées sur un développement territorial, les congrégations trouvent leur raison d’être dans le lien qui unit plusieurs couvents autour de l’objectif commun visant à une application plus stricte de la règle. Congrégation et réforme religieuse sont ainsi intimement liées ».

Dans le cas des Franciscains, cette affirmation doit être corrigée ; ou plutôt, elle amène à s’interroger sur l’usage même du terme de «congrégation» pour décrire les mutations structurelles de l’Ordre dans la seconde moitié du XVe siècle. Indéniablement, en effet, la façon dont les réformateurs franciscains ont quadrillé l’espace doit beaucoup, dès le départ (et pas seulement à partir du début du XVIe siècle, comme chez les Dominicains) aux réalités territoriales, politiques, ethniques voire «nationales» — on le voit bien en Europe centrale, où un paradoxe, d’ailleurs, réside dans le fait que l’Observance a été portée par des réformateurs italiens (les «pères italiens») qui ont aussi suscité un effet répulsif, générateur de tensions à l’intérieur des vicairies comme, surtout, entre Observants sub vicariis et partisans de la via media sous les ministres.

Je ne crois pas, de toute façon, que les réformateurs italiens comme Capistran aient eu en tête le modèle de la congrégation, ou du moins qu’ils en aient fait un objectif à atteindre. Il faut avoir à l’esprit les termes de la lettre qu’il envoya le 13 avril 1451 aux pères de l’Observance ultramontaine réunis à Barcelone. Rendant hommage au vicaire Jean Maubert, décédé quelques mois auparavant, il les exhortait à élire comme successeur de celui-ci un homme vertueux qui soit toujours en accord avec la volonté des frères en Italie (adhaereat[que] semper voluntati Fratrum in Italia) et qui, face aux événements pouvant surgir au déshonneur ou au préjudice de la famille observante, les rende, eux, les Italiens, plus assurés (diligentissime certiores), afin qu’ils puissent, grâce à leur proximité avec la Curie romaine, trouver remède adéquat[1]. Pour Capistran, la fondation des vicairies avait pour but de protéger les frères réformés de l’influence des Conventuels et d’assurer ainsi le respect des directives (la norma de l’Observance) énoncées dans les textes réglementaires édictés à partir de 1443 (Ordinationes pour l’Observance cismontaine) ; mais en ligne de mire, il s’agissait d’assurer, au niveau de l’ensemble de l’Ordre, le primat d’une réforme forgée en Italie, au plus près de Rome — même si Capistran savait bien que, depuis le Concile de Constance et la porte qui avait été ouverte aux Observants français, les «nations» ne pouvaient être ignorées.

 

L’exploration des «voies moyennes»

Ce dernier facteur a joué un rôle essentiel dans l’ajout, chez les Frères mineurs, d’un «étage institutionnel / structurel» entre les circonscriptions (vicairies) et le ministre général, avec la création de deux grands ensembles, «cismontain» et «ultramontain». J’ai souligné il y a quelques années, à partir du cas de la prière silencieuse, que cette organisation avait pu favoriser la progression et l’harmonisation des pratiques de spiritualité, par le biais des chapitres et de la mobilité des vicaires généraux. L’existence de cette structure puissante venait ainsi contrebalancer le mouvement de «provincialisation» issu du découpage en vicairies ayant chacune leurs textes réglementaires. Car cela aussi a été un trait caractéristique de l’Ordre franciscain : une véritable pulvérisation réglementaire. Avec ses cas particuliers : ainsi l’Observance hongroise, après la fondation de sa propre vicairie distincte de celle de Bosnie en 1448, obtint en 1458 d’être directement placée sous la juridiction du ministre général et le resta jusqu’en 1502 ; pendant quasiment toute la seconde moitié du XVe siècle, jusqu’à la promulgation des Constitutions d’Atya de 1499, elle fut aussi sans texte «propre», s’inscrivant de fait dans le groupe de ceux (appelons-les «mouvements») pour qui les Constitutions «martiniennes» de 1430 restaient la référence réglementaire principale (avec les Ordinationes de 1443 et les décisions des chapitres provinciaux, dans le cas des Observants hongrois).

Dans ce groupe figurent les courants réformateurs qui, au sein des Frères mineurs, revendiquèrent d’être de observantia, mais refusèrent d’adhérer aux structures institutionnelles autonomes mises en place par l’Observance sub vicariis à partir des années 1440, en particulier

  • l’Observance « colétane », dite à l’époque sub ministris, qui fut particulièrement active sur un espace allant de la France du Sud-Est à la Flandre
  • les Reformaten de la vaste province de Saxe (de la Baltique à la Bohême),

deux mouvements qui rivalisèrent avec l’Observance des vicaires — voire même, dans le cas des Reformaten, prirent le dessus sur elle. Or, on est là face à des pans entiers de la «famille franciscaine» dont l’étude a été longtemps négligée, et qui ont constitué ce que j’appelle la «voie moyenne», caractérisée par le refus de la rupture avec la hiérarchie de l’Ordre et des conceptions plus souples sur la pauvreté.

Ces ensembles qui se constituèrent furent clairement irrigués et modelés par des forces «nationales», ou du moins ils furent corrélés à la géographie des principautés. Ils n’eurent pas, toutefois, de véritable réalité institutionnelle au sein de l’Ordre, et ils en payèrent le prix au moment de la Ite vos en 1517.

La lame de fond qu’a constituée l’Observance franciscaine sub vicariis, et la victoire de celle-ci en 1517, ont déterminé une approche historiographique longtemps restée largement aveugle face aux réalités de l’entre-deux (entre «Conventuels» et «Observants»), mais aussi aux «ajustements réformateurs», c’est-à-dire à ce qui ne releva pas de la réforme (Gert Melville l’avait souligné lors d’un workshop en 2014 à Dresde : qu’est-ce qu’une reformatio ? tout n’est pas réforme). Ces ajustements montrent que les choses bougeaient, et l’on peut penser que les choses bougeaient pour répondre notamment à la tension entre les exigences du propositum (que l’on n’oubliait pas totalement) et les nécessités de l’économie, a fortiori compte tenu de l’insertion des communautés franciscaines dans les sociétés locales.

Ce qu’ont créé les «pères de l’Observance» franciscains, à partir du milieu du XVe siècle, a moins relevé de la «congrégation» que de la «contre-provincialisation», ou d’une formule mixte associant territorialité (par un quasi-dédoublement des circonscriptions existantes) et détermination par un projet commun. Ce faisant, ils n’inséraient pas au sein de l’Ordre des ensembles caractérisés par une forme d’autonomie et de malléabilité, déjà dangereux en soi pour l’unité de l’Ordre, mais dont on pouvait s’accommoder ; ils s’en prenaient, frontalement pourrait-on dire, à la structure même de l’Ordre. À la violence «sociale» qu’impliquèrent les réformes mendiantes à la base (car l’irruption de la réforme s’accompagnait d’une coupure, d’un déracinement bouleversant la sociologie des couvents, avec l’arrivée de religieux extérieurs aux sociétés locales), l’Observance franciscaine des vicaires ajouta une violence d’en haut, i.e. institutionnelle, qui lui apporta le pouvoir — non sans dégâts pour son image, et (mais il est facile de le dire, avec le recul des siècles…) sans mettre véritablement fin aux soubresauts, secousses et scissions d’un ordo qui paraissait décidément semper reformandus.

[1] L. Wadding, Annales Minorum, t. 6, Lyon, 1648, p. 30, n°49 : « Admoneatur autem, ut de omnibus occurrentibus, quae ad dedecus vel incommodum aliquo pacto totius nostrae Familiae accidere possent, reddat nos Italicos diligentissime certiores, ut nos propinquiores Curiae Romanae valeamus de remedio opportuno providere. Inveniet sane omnes nos semper paratissimos ad vota, et ad utriusque Familiae defensionem, et tutelam. »


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